год 2010-й - более 30.000.000 обращений

Христианское социальное учение, в наиболее четкой и всеобъемлющей форме представленное социальной доктриной католической церкви, являет собой пример идеологии, чутко реагирующей на запросы динамичной современности. В светской общественно-политической схеме оно скорее могло бы быть отнесено к консерватизму, так как проповедует эволюционизм (против взрывов и революций), необходимость следования нравственному закону и выступает против неограниченного индивидуализма (т.е. классического либерализма). В то же время его этические принципы, главные из которых уважение человеческого достоинства, честность в политике, милосердие к слабым и бедным, роднят его с левыми нынешнего политического спектра.

Эта многогранность способствует популярности данного учения. Не будет преувеличением сказать, что оно является серьезным фактором социально-политической жизни многих стран Западной Европы и Латинской Америки, и его влияние выходит за пределы католического мира.

, Будучи стройным и детально разработанным, католическое социальное учение вместе с тем не образует унифицированной системы. При всей строгости структуры (идеологи социального католицизма по большей части комментируют папские энциклики, воспринимаемые католиками как руководство к действию), национальные школы отличаются разнообразием избираемой проблематики и определенной свободой толкования основных положений учения.

Основополагающие принципы католического социального учения, формулируемые и разрабатываемые в течение уже более ста лет, реализуются как жизнеспособное сочетание традиции и новизны. Работа II Ватиканского собора и принятие курса "аджорнаменто" - (обновления) - (1962-1965 гг.), пантификаты папы Павла VI (1963-1978 гг.) и Иоанна-Павла II (с 1978 г.), совпавшие с последней третью ХХв., отмечены развитием социальной доктрины церкви и ее воплощением в современной общественной практике.

Этот период делится на два этапа:

II Собор и продолжение принятого им курса, затем рубеж 80-90-х гг. поставивший новые вопросы в связи с падением этатистско-бюрократических режимов в странах Центральной и Восточной Европы. Данный этап отмечен отступлением социального католицизма от ряда консервативных позиций. Некоторые исследователи находят, что уже в решениях Собора, с его открытостью к некатолическому и даже нехристианскому миру, с его отказом от наиболее строгих норм религиозности и прежней жесткой позиции по отношению ко многим мирским установлениям, проступает влияние либерального образа мыслей.

Основные принципы социального учения католицизма

Современное учение о правах человека в большой мере является конкретизацией формулы "естественного права", разработанного католическими мыслителями. Формулируя ответы на социальные вопросы эпохи, католические исследователи чутко реагируют на достижения современной юриспруденции, социологии, политологии и экономической науки, используя их как для развития принципов социального учения католицизма, так и для обоснованиявсего нового в нем. "При серьезном рассмотрении католического социального учения, - пишет руководитель католического института общественных наук в Вальберберге Вольфганг Окенфельс, - приходится учитывать сложные взаимоотношения веры и разума, Откровения и естественного права, теологии и философии, морали и социальной этики, социальной истории и современности2.

Все современные достижения правовой и политической науки и практики в области прав человека имеют своим основанием, по мнению католических идеологов, христианское представление о достоинстве человека - одно из наиболее разработанных в католической общественной мысли. Со времени II Собора развитие этого тезиса приобрело еще более углубленный характер.

"В основании всякого человеческого общежития, которое хочет быть хорошо организованным и действовать плодотворно, должно быть положено признание того, что каждый человек в своей сущности есть личность. Ему присущи разум и свобода води, его права и обязанности проистекают из его природы. Они действительны, неотъемлемы и не могут быть никоим образом отчуждены", - писал папа Иоанн ХХIII в энциклике "Пацем ин террис" (1963)3.

Признавая, что человек есть одновременно природное и общественное создание, церковь не терпит противопоставления этих двух начал в нем, рассматривая его как единое целое, в котором преобладает духовное. Отсюда - надежда на то, что христианизация общественной жизни, прежде всего политики, способна изменить жизнь человечества к лучшему. Духовное начало дает человеку свободу принятия решений.

При этом католицизм вовсе не отрицает ограничений, налагаемых внешними, общественными обстоятельствами. "Достоинство человека требует, чтобы он сам делал сознательный и свободный выбор, побуждаемый и ведомый внутренним ощущением, не следуя слепо ни внутреннему импульсу, ни, тем более, откровенному принуждению извне", - фиксирует документ II Собора, посвященный отношению церкви к миру4.

Католицизм рассматривает свободу в тесной связи с ответственностью человека. "Свобода не есть что-то безусловное, она лишь мера возможного для всех членов общества удовлетворения основных потребностей, связанных со сложной природой человека. Свобода, следовательно, связана с ответственностью. Определение нравственной ответственности есть основа и мера свободы и человеческого достоинства. Понятие достоинства человеческой личности не требует другого разъяснения, так как быть личностью означает быть нравственно ответственным, - писал классик социального католицизма XX в. Иоханнес Месснер.5 . Человек волен выбрать между добром и злом, и только сознание ответственности приводит его к верному решению.

В современной католической мысли детально разрабатывается концепция социальной ответственности человека, связанной с его понятиями о нравственности. Отсюда и вошедший в употребление термин "христианская ответственность". Общество - не просто множество людей, живущих рядом, а прочная взаимосвязь людей, объединенных общими ценностями, то есть та "сверхиндивидуальная" реальность, которая налагает свою печать на образ мыслей и действия человека.

Человек выражает себя лишь в отношениях с другими людьми. При всем том он "не может перекладывать ответственность за свои мысли и поступки на других, будь то общественные институты, государственные законы или приказы каких бы то ни было начальников. Например, предприниматель не вправе ссылаться на "законы рынка", когда несправедливо обходится со своими сотрудниками. Ответственность противостоит "слепому повиновению", она также не позволяет принимать решения, когда никто не готов отвечать за последствия" - разъясняет значение связи "свобода - ответственность" один из ведущих идеологов современного социального католицизма Антон Раушер6.

Сформулированное в новейших документах папства и трудах католических обществоведов учение о достоинстве современного человека может быть кратко изложено в нескольких основных тезисах.

1. Общество не может обратить личность в свою собственность. Серьезным историческим заблуждением оказались изначально обреченные на неудачу попытки некоторых идеологий и рожденных ими режимов подчинить личность таким "коллективным феноменам", как раса, нация или класс, и тем самым обесценить человека, “присвоить ему номер".

2. Человеческая личность есть основа общества, и в то же время только общество рождает личность. Человек не должен ощущать свою свободу как нечто безграничное или, что еще предосудительнее, как вседозволенность. Непозволительно злоупотребление доверием других членов общества - наживы ли ради или для расширения своей власти. Такие действия направлены как против личности, так и против общества. Общество не может служить средством для достижения эгоистических целей, оно само по себе большая ценность, включающая достоинство и ценность каждого из своих членов.

3. Общество должно уважать не только равное достоинство всех своих членов, но и неповторимость, единственность каждой личности. Нивелировать всех людей вовсе не в интересах общества; оно объединяет многообразие различных характеров и способностей для достижения главной цели - всеобщего блага.

4. Достоинство личности - в ее ответственности за нормальное состояние общества. Исторические цели достигаются не абстрактным "обществом", а людьми, в него объединенными. Неудачи или даже несостоятельность общества есть одновременно несостоятельность каждого человека.

5. Общество должно быть постоянно и всецело нацелено на личность и ее постоянное развитие. Это значит, что общество ни при каких обстоятельствах не жертвует человеческим достоинством. Оно не предпринимает ничего такого, что бы не служило человеку, и поощряет все, что идет ему на пользу. Личность, таким образом, есть мера общественной жизни7.

Социальные католики не без основания утверждают, что параграфы 1 и 2 статей Конституции ФРГ исходят из христианских представлений о человеческом достоинстве:

I. "Достоинство человека - неотъемлемо. Уважать и защищать его - долг любой государственной власти.

2. Немецкий народ признает неприкосновенные и неотъемлемые права человека в качестве основы любой человеческой общности, а также мира и справедливости на земле"8 .

Если исходной единицей общества, согласно социальной доктрине католицизма, служит исполненная достоинства личность, то принципом объединения всех людей в общество должен быть солидаризм. Солидаризм есть одновременно и принцип развития общества.

Человечеству сейчас особенно нужен солидаризм, поскольку исторический прогресс, предоставляющий все больше возможностей для свободы и инициативы каждого, в то же время способствует отчуждению, ослаблению чувства ответственности членов общества друг за друга и за общество в целом. Солидаризм же означает, что в обществе все и каждый в отдельности в ответе за все хорошее и плохое целого и, наоборот, общество гарантирует благополучие всех вместе и каждого его члена в отдельности. Если общество хорошо выполняет свои задачи, это должно истолковываться не как заслуга одного или немногих его членов, но - всех вместе. При этом вклад каждого определяется его способностями и трудом.

Принцип солидаризма способствует такой правовой организации общества, которая приближает его к осуществлению социальной справедливости. "Из общественной натуры человека проистекает, что прогресс человеческой личности и рост общества как такового взаимообусловливают друг друга", - говорится в соборной Конституции "Гаудиум эт спес"9.

Обосновывая связь солидаризма с христианской любовью к ближнему, социальные католики утверждают, что этот принцип - не только нравственное требование, но вопрос самого бытия человека, возрождение его социальной сущности. Всякий проступок против солидаризма направлен и против личности, потеря солидарности стала бы потерей самоощущения личности.

Солидаризм трактуется как противовес индивидуальному и любому другому, например, групповому эгоизму. Осознание необходимости солидаризма приводит общество к пониманию совместной ответственности его членов в производственной сфере. Отсюда одобрение католиками идеи соучастия производителей в управлении производством.

Католические обществоведы выступают против упрощенного понимания требования всеобщего равенства. "Слишком сильное акцентирование равенства, при отсутствии новых форм воспитания солидаризма, может содействовать индивидуализму, когда каждый истолковывает права в свою пользу, не желая брать на себя ответственность за общее благо", - подчеркивается в социальной энциклике папы Павла VI "Октогезима адвениенс" (1971 г.)10.

Специальный раздел католического социального учения посвящен обоснованию и раскрытию понятия "общего блага", принципиальным направлениям его осуществления. В противоположность индивидуалистическим воззрениям, согласно которым общее благо есть всего-навсего сумма отдельных (личных) благ, католическая мысль определяет его как самостоятельную, надындивидуальную реальность.

Если государству не удается регулировать сталкивающиеся в обществе интересы и придать им терпимый масштаб, это наносит ущерб общему благу. В современном плюралистическом обществе существует постоянная угроза нарушения стабильности со стороны различных групп давления; их нейтрализация не должна, однако, превращать общее благо в абсолют, требующий послушного подчинения отдельных членов общества. Служение ему должно быть сознательным действием. Люди приближаются к общему благу в солидарном сотрудничестве, создавая и развивая правовое государство, постоянно совершенствуя систему общественного воспитания, здравоохранения, социального обеспечения, выстраивая соответствующую времени экономическую политику. Приближение к общему благу предполагает также большее, нежели существует ныне, развитие культурного и экономического обмена.

Анализируя соотношение общего и индивидуального блага, католические авторы подчеркивают преобладание первого при свободном подчинении второго. Интересы общего блага преимущественны во всем, что необходимо для солидарного сотрудничества. Член общества не должен противопоставлять общему благу собственное право на свободу. Преобладание общего блага обусловлено прежде всего тем, что благо отдельного человека обычно недостижимо без солидарного труда.

Разграничение общего и индивидуального блага проявляется и в области основных прав человека. Права личности не могут быть принесены в жертву ни так называемым "государственным интересам", ни соображениям экономической политики, ни чьим бы то ни было властным устремлениям. Подобные действия не могут быть оправданы ссылками на общее благо.

Понятие солидаризма и выводимого из него общего блага переносится католическим социальным учением и на международные отношения. Современное человечество рассматривается им в единстве. "Ныне, - писал И.Месснер, - не может быть изолированного "общего блага" отдельного государства"11. В энциклике Иоанна ХХIII "Матер эт магистра" (1961 г.) впервые был употреблен термин "всемирное общее благо"12.

Одним из основополагающих принципов католического социального учения является принцип субсидиаризма, сформулированный в энциклике папы Пия XI " Квадрагезимо анно" (1931 г.). Значение этого принципа для социальной доктрины церкви было подтверждено в энциклике "Матер эт магистра" (гл. 53) и документах II Ватиканского Собора. Его важное значение было подчеркнуто Собором в особенности для области воспитания и школьного дела (" Грависсимут эдукатионис", гл. 3) и международного экономического сотрудничества ("Гаудиум эт спес", гл. 86).

Время появления энциклики Пия XI совпало с распространением и укреплением в мире тоталитарных режимов, централизацией и бюрократизацией демократических систем, растущих притязаний государства на руководство экономической и даже культурной жизнью общества. Католическая церковь, вынужденная из соображений самосохранения сотрудничать не только с демократическими властями, выступила с пропагандой субсидиаризма как некоего гаранта против вмешательства централизованной силы в каждодневную жизнь людей.

Субсидиаризм предполагает помощь общества отдельным лицам и объединениям на основе солидарных связей. Под ним подразумевается любая общественная деятельность, способная поддержать инициативу члена общества, не ограничивая и, - что самое главное, - не заменяя ее. Субсидиаризм регулирует общественные отношения, разграничивая компетенции различных объединений. Каждая общественная ячейка, даже маленькая, например, семья или община, имеет свои задачи, обладает компетенцией и средствами для их решения. В рамках своей компетенции она не нуждается ни в чьем разрешении. Другое общественное объединение или учреждение, обладающее большими средствами, не должно вмешиваться в эту деятельность и предписывать что-либо в ходе выполнения своих задач "нижней" организацией. Лишь в том случае, когда для исполнения необходимого замысла у "меньших" не хватает средств, государство должно им помочь, т.е. предоставить средства или содействовать их нахождению.

Субсидиаризм не лишает государство обязанности заботиться о гражданах, но предохраняет от постоянного, назойливого вмешательства в их дела, защищает права малых объединений против возможного превышения власти со стороны вышестоящих. Имеется в виду, что этот принцип укрепляет жизнеспособность общества в целом и каждой из его частей. Именно в этом смысле употребляется выражение: "Государства - столь мало, сколько возможно, и столь много, сколько необходимо".

Принцип субсидиаризма опирается на положительный опыт различных общественных сил. В свое время американский президент А.Линкольн говорил, что государство должно заботиться о народе в той мере, в какой это необходимо, и не вмешиваться в то, что люди могут сделать сами. Теперь общепризнано, что обществу для нормального функционирования необходима определенная свобода маневра каждой из составляющих и структурирование "снизу вверх".

Католические обществоведы считают, что масштаб распространения субсидиаризма может служить мерой демократизации общества, поскольку он направлен прежде всего против жесткого централизма, лишающего инициативы нижние звенья общества. Он обеспечивает самостоятельность решений в пределах своей компетенции, выступает против передачи всяческим инстанциям и чиновникам личной ответственности члена общества за все в нем происходящее.

Субсидиаризм выступает как всеобщий регулирующий принцип существования общества, основанный на представлении о демократии как солидарно-коллективной дятельности с четко выраженным социальным акцентом. Благодаря ему общество открыто для нового, готово принять вызовы современности и мобилизовать разнообразные инициативы и средства. Это свойство подчеркивает одно из новейших определений субсидиаризма: "Не подчинение, но солидарность суверенитетов есть неподвижная звезда на небосклоне коллективных ценностей; это всеобъемлющее выражение постоянного призыва к действию почти во всех сферах человеческой деятельности. Это преимущественно и делает субсидиаризм политико-практическим принципом13.

Субсидиаризм включает в себя различные уровни общественной, прежде всего гуманной деятельности, что делает его одинаково применимым в масштабах общины, целого государства и даже объединенной Европы14. Таким образом, он приобретает характер модели, непременного строительного элемента по преимуществу производительного, в сущности "жадного" общества15.

При рассмотрении принципа субсидиаризма, его исходной формулировки и дальнейшего обоснования явственно прослеживается полевение социального учения церкви. Свидетельство тому - отношение католицизма к социализму, последовательным противником которого он был в момент формирования своей социальной доктрины.

Автор первой социальной энциклики "Рерум новарум" (1891 г.), папа Лев ХIII, решительно отрицал социализм за его приверженность к классовой борьбе и неприятие частной собственности; последнюю католицизм считает богоданной, т.е. естественной и даже священной. Энциклика "Квадрагезимо анно" писалась в эпоху, когда социализм был уже разделен на умеренный (социал-демократия) и радикальный (коммунизм). Папа их различал, но не принимал и умеренного: "Невозможно быть хорошим католиком и одновременно социалистом".

Ко времени Иоанна XXIII, созвавшего II Ватиканский Собор, умеренный социализм пришел к власти во многих европейских странах и в сотрудничестве с консерваторами, (которое сказалось на его политике и идеологии) участвовал в послевоенном строительстве Европы. Теперь папство стало воспринимать его как респектабельного партнера. Коммунизм превратился в мощную международную силу, и папа, быть может беспокоясь за судьбу церкви в социалистическом мире, ни разу открыто не высказывал к нему неприязни и, стремясь к диалогу, не акцентировал различий.

Соборная Конституция "Гаудиум эт спес” продолжила линию, намеченную энцикликой "Матер эт магистра". Ее авторы избегали резкой оценки коммунизма и не высказывались с прежней определенностью о социализме и либерализме. Социальная энциклика "Октогезима адвениенс" (1971 г.) папы Павла VI, на чью долю выпало завершить работу II Ватиканского Собора, упрекает социализм и коммунизм только за их атеизм.

Эпоха Иоанна-Павла II ознаменовалась новыми подходами католической мысли ко всем современным реалиям - экономическим, социальным, политическим. Об этом пойдет речь в специальном разделе.

Вклад немецкой католической мысли

Германские, австрийские и швейцарские обществоведы представляют немецкоязычное направление в современном католицизме; для удобства изложения можно назвать его немецким. Это направление заслуживает специального рассмотрения уже потому, что является по преимуществу социальным. Более того: немецкие работы в области социальной теории и практики в большой мере сформировали католическое социальное учение в целом.

Католическая церковь обратилась к социальным проблемам уже в середине XIX века, противопоставив свою концепцию борьбы с нищетой и падением нравов как индивидуалистическому капитализму, так и коллективистскому социализму. Христианские мыслители вначале имели в виду "третий путь" общественного развития: прогресс мыслился как процесс соединения материально-технических достижений капитализма с социальной справедливостью, которую отстаивал социализм. Неприемлемые для христианского сознания черты каждого из этих направлений должны были быть преодолены в результате укрепления нравственного начала в жизни общества.

Авангардная роль немецкого католицизма в разработке социальной доктрины церкви была обусловлена исторически. Центральная Европа, особенно Германия, стала к концу XIX в. средоточием социальных противоречий. Трудности для католической церкви создавали и некоторые дополнительные обстоятельства. Во-первых, половина Германии была протестантской, что сужало сферу деятельности католической церкви и вынуждало ее активно утверждать свое присутствие в немецком обществе. Во-вторых, растущая секуляризация питала либеральные настроения в верхах, а рост пролетариата способствовал распространению в массах идей социализма. Таким образом против церкви выступали, хотя и по разным мотивам, различные социальные группы, создавая для нее неблагоприятную и даже опасную ситуацию. "Вызов" был, разумеется, общеевропейским, но в Германии ощущался особенно остро.

Немецкая католическая мысль развивалась от признания необходимости христианского милосердия к обездоленным и униженным набирающим силу капитализмом людям к осмыслению структурных проблем общественного устройства и требованию справедливого общественного порядка. В немецком католицизме были впервые сформулированы главные тезисы будущего социального учения церкви; здесь же возник и феномен "социального католицизма".

Первая схема социальной программы церкви была предложена епископом Майнца Вильгельмом Эммануэлем фон Кеттелером (1811-1877). Исходя из необходимости защитить частную собственность, владельцам которой надлежало заниматься благотворительностью, Кеттелер в то же время одобрял создание рабочих организаций в форме ремесленных и профессиональных кружков взаимопомощи. Смягчению классовых противоречий должны были послужить смешанные ассоциации рабочих и хозяев, в которых рабочие тоже были бы отчасти собственниками. Кеттелер сформулировал также требования разумной социальной политики в отношении рабочего класса, в которой была бы учтена предельная продолжительность рабочего времени, гарантирована минимальная заработная плата, предусмотрены обязательные дни отдыха и запрещена изнурительная фабричная работа для женщин и детей.

За книгу "Рабочий вопрос и христианство" (1864 г.) Кеттелера стали называть "епископом рабочих"16. Его речь на одном из церковных праздников, произнесенная при большом стечении людей летом 1869 г. была после опубликования названа "Великой хартией христианского рабочего движения"17. Взаимопомощь и сотрудничество всех слоев общества были названы Кеттелером "солидаризмом", в противовес социалистической идее "солидарности", т.е. единения лишь в рамках одного класса - пролетариата.

Мысль о необходимости "депролетаризации" пролетариата, христианского воспитания в нем "социальной ответственности" высказывал и австрийский теоретик социального христианства барон Карл фон Фогельзанг (1818-1890 гг.). Он отвергал "взаимоотношения между работодателями и рабочими, складывающиеся по законам войны, войны всех против всех, где поражение терпит слабейший"18 и призывал к "нравственной организации производства, сохраняющего достоинство рабочего"19.

При всей общности взглядов на стремительно развивающийся капитализм и противостоящую ему социалистическую идеологию, последователи Кеттелера и Фогельзанга предлагали различные пути преодоления противоречий нового общества. Идеалом сторонников Фогельзанга было так называемое "органическое общество" прошлого. Они выступали против самостоятельных рабочих организаций (профсоюзов) и пролетарских средств борьбы (стачек); их целью была организация общих союзов рабочих и предпринимателей, где все вопросы решались бы путем переговоров.

Выход из нарастающих противоречий общественной жизни, предлагавшийся "школой Фогельзанга", соответствовал представлениям католической церкви о правильной, т.е. корпоративной организации общества. Эта модель противопоставлялась либеральной и должна была служить ей альтернативой.

Последователи Кеттелера понимали, что к прошлому нет возврата, и потому следует принять социально-реформистский курс, стремясь изменять общество изнутри, путем создания рабочих организаций и обеспечения наемным работникам минимума государственной социальной защиты. Не претендуя на теоретическое конструирование альтернативы, это направление заложило основы социальной политики, ориентированной на каждодневную социальную работу.

Отличительная черта немецкой христианско-социальной мысли - признание особой роли государства. В романских странах социал-католики этой поры, например, французы Лепле, Жаннэ, Перэн и др., в своих построениях не предусматривали государственного вмешательства в отношения между классами и связывали улучшение жизни общества лишь с расширением христианской пропаганды, благотворительностью и самопомощью рабочих.

Энциклика папы Льва XIII "Рерум новарум" (1891 г.), положившая начало формированию общекатолической социальной доктрины, исходила из основных идей Кеттелера и Фогельзанга. В ней папа осуждал капиталистическую эксплуатацию, видя в ней "злоупотребления капитализма". Считая достижение общественного спокойствия целью сотрудничества труда и капитала, он признавал право рабочих на собственные организации - профсоюзы и различные ассоциации. Здесь же впервые говорилось о "социальной справедливости" в христианском понимании.

После “Рерум новарум” в Ватикане сложилась традиция выступать - прежде всего в связи с ее юбилеями - с энцикликами на социальную тему.

В конце XIX века для католических ученых и общественных деятелей социальная проблематика исчерпывалась "рабочим вопросом". Однако в начале XX в. в сферу их интересов попадают уже не только промышленные рабочие, но и ремесленники, крестьяне и другие слои трудящихся. Католицизм заявляет о своей ответственности за жизнь всего общества и о намерении активно в ней участвовать. Улучшению положения работающих людей должна послужить "социальная реформа", представляющая собой альтернативу революции. Термин "социальная реформа" для обозначения общественных преобразований отныне становится наиболее распространенным среди идеологов социального католицизма.

Новая ступень развития немецкой социально-католической мысли связана с именем теоретика солидаризма иезуита Генриха Пеша (1854-1926 гг.). Он положил также начало глубокому изучению общественных наук, в особенности экономики, считая это необходимым для конкретной разработки социального учения церкви. Его пятитомное сочинение "Основы национальной экономики"20 поставило его, по мнению современников, в ряд таких мыслителей, как Э.Бернштейн и К.Каутский. Г.Пеш считал, что нельзя ограничиваться лишь внешней моральной критикой капитализма, что желаемый результат может дать лишь внедрение христианских принципов в существующие общественные отношения. Этот подход был успешно развит в работах католических идеологов в межвоенные годы и особенно во второй половине XX в.

Большевистская практика преобразования мира была названа в документах социального католицизма "коммунизмом", противопоставляемым социал-демократическому социализму. Впервые это различие делалось в энциклике "Квадрагезимо анно" (1931 г.), опубликованной папой Пием XI к сорокалетию "Рерум новарум". Основные положения энциклики "Квадрагезимо анно" были разработаны немецкими обществоведами, иезуитами Густавом Гундлахом (1892-1963 гг.) и Освальдом фон Нелль-Бройнингом (1890-1991 гг.); во многом были использованы и работы австрийского ученого Иоханнеса Месснера (1891-1984 гг.).

С выходом в свет этой энциклики связано утверждение еще одного, уже названного выше принципа католического социального учения - субсидиаризма, сформулированного Г.Гундлахом.

Программа, изложенная в энциклике "Квадрагезимо анно", должна была стать, по замыслу, альтернативой капитализму, противоречия которого так резко проявились во время мирового экономического кризиса 1929-1933 гг. Обращенная ко всем классам общества, как к "братьям по вере", она претендовала на надклассовость; в ней содержалось осуждение эксплуатации и утверждение человеческого достоинства рабочего. Признавая деление общества на классы как реальность, папское послание провозглашало необходимость их сотрудничества во имя "общего блага", призывало капиталистов вести дела согласно принципу "социальной справедливости и социальной любви". Построенное на провозглашенных папой принципах общество приобрело бы, в конце концов, "профессионально-корпоративный" характер. (В этой неопределенной формулировке можно усмотреть как одобрение корпоративизма итальянских и австрийских фашистов, так и предвидение будущего "социального партнерства"). Традиционно папа высказывался за "социальную реформу" как лучший способ решения встававших перед обществом задач.

Г.Гундлах, О. Нелль-Бройнинг и И.Месснер - признанные классики немецкого католического обществоведения - продолжали плодотворно работать и после второй мировой войны. (В годы нацистского режима работы Гундлаха не печатались, а Нелль-Бройнинг и И.Месснер были вынуждены эмигрировать). Их деятельность в известной степени подготовила решения 11 Ватиканского Собора по социальным вопросам. Активное участие в работе Собора приняли немецкие иерархи. Кардинал Дёпфнер был назначен одним из четырех его "модераторов"; кардинал Фрингс и майнцский епископ Фольк, входили в число разработчиков догматической Конституции Собора "Деи вербум". Примас Австрии кардинал Кёниг впоследствии возглавил созданный решением Собора для диалога с миром инакомыслия "Комитет по делам неверующих" .

Справедливости ради надо отметить, что предсоборные и соборные обсуждения общественных проблем определялись не только влиянием немецкой школы социальной мысли, но ее вклад был весьма значительным.

Часть католической общественности в послевоенной Европе встала на позиции терпимости к левым движениям. В немецком католицизме на рубеже 40-х и 50-х гг. сложилась немногочисленная, но влиятельная группа идеологов направления, назвавшего себя "левым католицизмом"21. Самые известные из них: Вальтер Диркс, Ойген Когон, Карл Амери и Фридрих Хеер. К этому кругу близко стоял и Генрих Бёлль. Они противостояли возрождению худших сторон прежнего католицизма и призывали к сотрудничеству с социалистами, отстаивали идею автономии мирян, их меньшей зависимости от церкви в общественной жизни и критиковали фундаменталистское требование "монолитности" и закрытости католического корпуса. По их мнению, только открытый католицизм в силах плодотворно реагировать на динамические изменения в обществе. То, что впоследствии получило известность как "социальная демократия", приверженцы "левого католицизма" называли "социализмом, рожденным христианской ответственностью"22. Это направление вызвало сильный резонанс на II Ватиканском Соборе с самого начала его работы.

На Соборе традиционный католицизм подвергся суровой критике и со стороны латиноамериканского "левого католицизма", представленного радикальной "теологией освобождения". Европейские католические идеологи, особенно немецкие, в целом остались на позициях "социальной реформы".

Линию Г.Пеша продолжил Г.Гундлах. Организацию общественной жизни на солидарных началах он обосновывал тем, что человек с его достоинством есть "источник, носитель и цель всей общественной жизни"23. Он считал, что, приняв этот подход, к согласию могут придти самые различные идейно-политические направления современности. Гундлаху принадлежит также детальная разработка понятия "общего блага". Он трактовал его как гармоничное сочетание индивидуального и общественного, противопоставляя капиталистически-индивидуалистическому эгоизму и подавляющему личность коммунистическому коллективизму.

Гундлах был убежден, что лишь христианское восприятие человеческой личности как подобия Бога послужит нахождению гармоничного сочетания личного с общим. "Соразмерно бытию и соответственно требованиям о ценностях обоснование общего блага связано с внутренней и внешней структурой общества"24. В русле немецкой традиции Гундлах отводил большую роль государству, - разумеется, правовому - в регулировании социальных отношений25. Следуя этой логике, немецкая католическая мысль придет позднее к идее "социального рыночного хозяйства".

Г.Гундлахом был создан научный центр по изучению и разработке католического социального учения в г.Мёнхенгладбахе (под Дюссельдорфом), ставший местом притяжения академических и университетских сил немецкоязычных стран. После его смерти в 1963 г. руководство центром, по желанию покойного, перешло к его ученику, профессору Аугсбургского университета, Антону Раушеру. Бережно сохраняя наследие Гундлаха, его преемники придали исследованиям в области социальных наук глубину и размах, соответствующие общественным вызовам последних десятилетий XX в.

О.Нелль-Бройнинг, слывший “Нестором католического социального учения", вслед за Г.Пешем, концентрировал свои исследовательские усилия на изучении проблем экономики. Без специального знания экономики на современном уровне, считал он, невозможна дальнейшая разработка социального учения церкви. С самого началав центре его внимания находились проблемы соотношения предпринимательской деятельности и христианской морали. Успех "социальной реформы" виделся ему в неразрывной связи с "христианизацией" политики26.

Будучи профессором социальной этики католических факультетов ряда немецких университетов, Нелль-Бройнинг сдалал многое для пропаганды социального учения церкви, которую сочетал с практическим служением этой идее. Опыт теоретического изучения общественных проблем и практической работы он обобщил в трехтомном сочинении "Экономика и общество", на котором выросло два поколения христианских обществоведов и политиков27.

Нелль-Бройнинг был тесно связан с рабочим движением ФРГ. Уделяя особое внимании активизации христианских профсоюзов, он решительно выступал за единение профсоюзных организаций всех направлений28. Чуткий ко всему новому, Нелль-Бройнинг был последовательным сторонником соучастия рабочих в управлении производством и высказал в этой связи ряд практических соображений. Многие его ученики поныне успешно работают в области теории и практики социального католицизма.

Особое место в ряду католических мыслителей XX в. занимает Иоханнес Месснер. Им сказано новое слово в различных областях общественных наук: философии, экономике, правоведении. Его основные работы: "Этика", "Социальный вопрос", "Естественное право"29 и другие выдержали десятки изданий и переведены на многие европейские и азиатские языки. Круг исследовательских интересов И.Месснера был необычайно широк. Один из ведущих современных теоретиков католицизма сравнивает значение трудов И.Месснера с "Суммой теологии" Фомы Аквинского.

И.Месснера занимали прежде всего проблемы достоинства человека, его места в обществе и меры ответственности за происходящее. Уже в первых работах он отметил решающую роль семьи в христианском воспитании любви к ближнему и сохранил верность этой теме на протяжении всей жизни. В семье, считал он, человек учится понимать общественный, социальный смысл жизни и получает первые навыки самостоятельности, а также ответственности перед природой и обществом. Идея Месснера об ответственности человека перед природой, - как "соработника" Бога, поставленного Всевышним в центр всего им сотворенного, -подводит нынешнего читателя к осознанию многих современных, - например, экологических проблем.

Не менее актуальны сегодня соображения Месснера об этических нормах культуры: они должны быть, по его мнению, "ориентированы на социальные реальности и, более того, - ими обосновываться". Говоря о научной этике, Месснер видел ее смысл в интерпретации долга ученого как нравственной необходимости"30.

С этим тесно связана концепция ценностей как главных мотивов человеческой деятельности. Противоречия человеческого существования, как полагает Месснер, смягчаются в процессе соотнесения ценностей с ощущениями совести, что дается лишь христианским воспитанием. Чувство неуверенности и страха, часто посещающие современного человека, Месснер связывает с тем, что в секуляризованном мире он утрачивает понятие о смысле существования.

Непременной задачей церкви и общества Месснер считает работу по улучшению социального бытия человека. Рассматривая "социальный вопрос" в традиционном для католической мысли духе (цель: смягчение противоречий путем сотрудничества классов), он вместе с тем вносит много нового. Его тезис о необходимости совершенствования трудового права, "коррелирующего" права собственности, перекликается с новейшими высказываниями Иоанна-Павла II о том, что в паре "труд - капитал" церковь сегодня становится на сторону труда; "человек не является неограниченным владельцем своей собственности, так как она связана с социальными обязательствами, т.е. долгом, регулируемым социальным законодательством, стоящим на страже человеческого достоинства работника"31.

Идеи христианской социальной реформы Месснер изложил в работе "Социальный вопрос", непревзойденной по глубине осмысления и широте охвата современных экономических и общественно-политических проблем. Обширные разделы книги - "Экономика", "Общество", "Государство", "Культура" - содержат анализ реального состояния дел и конкретные предложения автора по переустройству общества на христианской основе. Фундаментом этих преобразований должна служить прежде всего реорганизация экономики на "социальных принципах": социальной справедливости, личной ответственности каждого за выполнение жизненных задач и социальной функции частной собственности. Государство должно при этом руководствоваться принципами естественного права и опираться на взаимную ответственность членов общества.

Месснер выступает за истолкованную в духе христианской любви к ближнему демократизацию государственной жизни: децентрализацию, развитие самоуправления, воспитание ответственной личности. Католический идеал демократии, по его мнению, - "органическая демократия"; он противопоставляет ее как либеральной (формальной) демократии так и коммунизму (уравниловке и унификации). Будущее, утверждает Месснер, за новой демократией, вырастающей из плюралистического общества.

Особое место в творческом наследии Месснера принадлежит его работе "Естественное право". Развивая определение естественного права, данное мыслителями эпохи Просвещения, он наполняет его христианским содержанием, находит истоки этого толкования у Фомы Аквинского. Общепризнано, что Месснер, как никто из современных мыслителей, сумел преодолеть формально-юридическую схему и подчеркнуть нравственный смысл толкования естественного права.

В своем исследовании, как и в ряде других, Месснер уделяет большое внимание социально-экономическим вопросам, в том числе обязанности развитых стран перед третьим миром и намечает реальную программу помощи развитию этих стран. Можно сказать, что Месснер в значительной мере предугадал "вызов глобализации" и определил новые задачи социального служения католической церкви. Исследования Месснера успешно продолжают его ученики в "Институте социальной этики" Венского университета.

Ныне работа над проблемами социального католицизма сосредоточена в трех ведущих центрах, объединяющих занятых этой проблематикой ученых немецкоязычных стран. Самый значительный из них - "Католический Центр социальных наук" расположен в г. Мёнхенгладбахе (Германия) и финансируется Католической Епископской конференцией.

Центр имеет большие возможности публикации и издает одновременно нескольких многотомных серий. В их числе исторические: "Источники по истории католицизма", "История и государство", "Новейшая история в жизнеописаниях" (католических мыслителей и деятелей - авт.); экономические: "Основные вопросы социальной и экономической политики"; общетеоретические: "Церковь и мир", "Христианское обществоведение" и др. В исследованиях, выполненных как ведущими учеными, так и начинающими исследователями немецкоязычных стран, ставятся и решаются самые актуальные проблемы современной общественной жизни. Центр организует научные конференции как в Европе, так и в Азии.

Руководит Центром, как уже упоминалось, профессор, экономист и философ Антон Раушер.

Подготовка научных кадров для разработки и пропаганды социальной доктрины церкви ведется также на кафедрах социальной этики теологических факультетов, существующих во всех ведущих немецких университетах.

В Австрии центром католических социальных исследований является Венский университет (кафедра социальной этики теологического факультета) и научное "Общество Иоханнеса Месснера", во главе которого стоит ученик Месснера профессор Рудольф Вайлер. В течение многих лет он также руководил кафедрой социальной этики. Здесь заняты главным образом разработкой проблем христианской этики как в общей, так и в конкретной постановке вопросов. Р.Вайлер много и плодотворно работает в области теории социального католицизма, в частности, над проблемами естественного права, его осмыслением и развитием в связи с новыми вызовами времени.

На протяжении двадцати лет венский католический центр, и прежде всего Р. Вайлер, вели большую работу по организации "диалогов с некатоликами" по важнейшим проблемам современности, в том числе диалога с марксистами.

Католические социальные исследования в Швейцарии ведутся во Фрайбургском университете под руководством профессора Артура Утца, "последнего из могикан" классического периода немецкого социального католицизма. Общепризнано, что школа А.Утца дает мощный импульс исследованиям в различных областях социального знания. Главное направление работы - проблемы "общего блага". Здесь изучается соотношение общего и личного в новых условиях динамичного мира, возможности современной демократии, содержание этого понятия в связи с изменением систем ценностей и т.д.

Немецкое направление в социальном католицизме, опираясь на мощную традицию, и обладая способностью адаптироваться к новым условиям существования, сохраняет серьезные позиции в европейской философской и экономической науке. Многие из ее идей апробированы на практике.

Актуальные проблемы современности в толковании

католического социального учения

Социальное учение католицизма стоит ныне перед многими проблемами. Главная из них - быстро меняющаяся экономическая и политическая ситуация в мире. "Социальный вопрос" стал неизмеримо сложнее со времени первых шагов католического обществоведения. Кроме классических вопросов: справедливой заработной платы, социальной ответственности собственника, права человека на работу и социальное обеспечение, обязанности государства служить "общему благу" и т.д. - возникли проблемы планетарного масштаба. Рожденные процессом глобализации противостояния Севера и Юга; экологический вызов: задача сохранения мира в условиях лишь недавно преодоленного соперничества атомных держав; общечеловеческий процесс переоценки культурных и идеологических ценностей - это лишь пунктирно обозначенные проблемы, каждая из которых требует специального изучения. Весьма серьезна и собственно германская проблема: адаптации "восточных земель" после воссоединения страны.

Время понтификата Иоанна-Павла II (с октября 1978 г.) можно определить как новый период в развитии католической социальной доктрины, рассматриваемый католическими обществоведами как ренессанс социального католицизма. "В эпоху переломов и взрывов приходит час католического социального учения, так как пользуются спросом всеобщие и ясные ценностные ориентации", - пишет В.Окенфельс33.

Нынешние католические идеологи подчеркивают особое значение общественной практики католицизма для оценки его социального учения. Известно, что одна из современных теорий социального рыночного хозяйства по содержанию и происхождению находится в близком родстве с социальной доктриной церкви; многие католические обществоведы непосредственно участвовали в ее разработке. Группа экономистов, собравшихся еще в годы нацизма во Фрайбургском университете, - самые известные из них Константин фон Дитце, Вальтер Ойкен, Адольф Лампе, Вильгельм Рёпке - наметили основные контуры новой экономической концепции, сохранившиеся поныне. В разработке программного документа "фрайбургского кружка" принимали также участие евангелический теолог Дитрих Бонхоффер и иезуит Альфред Дельп.

В манифесте "Политический общественный порядок, попытка самоопределения христианской совести в политических требованиях нашего времени", фрайбуржцы утверждали возможность и необходимость объединения свободы, терпимости и нравственности. Они намечали пути перехода от тоталитарной экономики к свободному хозяйствованию, что было возможно лишь с помощью политики, нацеленной на достижение "общего блага"34. Они пришли к выводу, что это станет возможным лишь тогда, когда экономическая деятельность будет тесно связана с социальной ответственностью. "Общество не может руководствоваться только правилами экономической целесообразности. В Х1Х в. было широко распространено заблуждение, будто целенаправленное экономическое регулирование само по себе создаст разумный социальный порядок. Политика утверждения экономического порядка на самом деле есть лишь только часть, - важнейшая и непременная, - социальной политики"35.

Подготовительная работа, проведенная "фрайбургским кружком" и его единомышленниками, послужила основой концепции социально ответственного "сформированного общества" Людвига Эрхарда36.

Католические авторы постоянно подчеркивают, что социальное рыночное хозяйство было с самого начала нацелено против свободного капитализма и противостоит ему ныне. Социальное учение церкви исходит из необходимости заботиться о достоинстве каждого человека и потому "могущество сильных следует поставить на социальную службу слабым". Это возможно, если руководствоваться принципами солидаризма и субсидиаризма. "Субсидиаризм" и солидаризм тесно связаны друг с другом. Солидаризм не должен "губить" субсидиаризм. Программа социального рыночного хозяйства недаром называется программой ответственной свободы. Личная ответственность и работоспособность определяют экономическую результативность общего социального порядка. Кто имеет в виду обратное соотношение, создает опасность существованию свободы"37.

В развернувшейся ныне дискуссии о новом социальном рыночном хозяйстве, способном выдержать трудные вызовы современности, спорящие стороны - в том числе социал-демократы - сходятся на том, что действенность основных принципов католического социального учения успешно прошла проверку временем. Пример тому - ссылка на него в новейшем документе германской социал-демократии, составленном "Комиссией по основным ценностям" СДПГ. "...Для современной социал-демократии государство - не самоцель. Государственное вмешательство и регулирование должно служить улучшению способности граждан к проникнутому сознанием ответственности решению общественных проблем в их собственной сфере жизни и труда. В этой мере для социал-демократов имеет силу основная идея современного принципа субсидиаризма, согласно которой то, что в каждом случае могут удовлетворительно сделать микроколлективы, не должно передаваться на более высокий уровень, и наоборот, государственная политика должна, насколько возможно, стабилизировать пространства гражданского общества для решения проблем на основе самоорганизации"38.

Актуальность субсидиаризма в качестве принципа деятельности в современных условиях была вновь признана на состоявшемся осенью 1999 г. в Мёнхенгладбахе симпозиуме католических специалистов по "социальной этике". Его участники проанализировали проблематику католического социального учения в свете германских и общеевропейских общественно-политических событий"39. Идеологи католического социального учения не без основания утверждают, что социальное рыночное хозяйство (как и новое социальное рыночное хозяйство) более всего соответствует его принципам. "Отцы социального рыночного хозяйства с самого начала подчеркивали нравственные ценности свободы и справедливости... Социальное рыночное хозяйство зависит от морали граждан. Обновление социального рыночного хозяйства зависит не в последнюю очередь от возрождения нравственных ценностей. Это дело не только церкви, но также людей, занятых в экономике и, в свою очередь, науки и средств массовой информации"40.

Католические обществоведы видят опасность утраты христианского представления о достоинстве человека как "источника, носителя и цели" общества в растущей урбанизации, в частности, в гигантском скоплении людей в мегаполисах, ведущем к "омассовлению" и "анонимности" общественных отношений". Такая организация общества несет в себе угрозу потери каждым ответственности за все происходящее. Надежда на предотвращение дальнейшего развития этой тенденции связывается с укреплением семьи, чему должна способствовать поощрительная государственная политика, и с повсеместным возрождением влияния малых общественных объединений.

Рост дифференциации и специализации современного производства несет в себе опасность утраты человеком представления об общественной значимости его труда. Чтобы противодействовать этому, надо воспитывать людей в духе общественной ответственности, вначале в семье, затем на предприятии, на любом рабочем месте. Католическая мысль уже разработала необходимые для этого принципы этики труда и предпринимательства41.

Современная католическая социальная мысль осуждает эксплуатацию человека человеком и считает революции закономерным, но принадлежащим прошлому явлением эксплуататорского общества. "Нет ничего странного в том, что социальные революции вспыхивали главным образом в обществе, основанном на отношениях эксплуатации",- пишет один из ведущих современных обществоведов, профессор теологии и философии трирского университета, кардинал Иозеф Хёффнер42.

Католическое толкование происхождения и смысла труда призвано противостоять упрощенному взгляду на него и уберечь от опасного для стабильности общества последствий подобного упрощения. Схему католической доктрины труда составляют несколько основополагающих тезисов: а) труд есть необходимость, без него невозможна никакая общественная, культурная жизнь; б) труд есть путь саморазвития человека: если Бог воплощает полноту жизни и ее бесконечную активность, то человек, как подобие Бога, раскрывается именно в труде; в) труд есть средство формирования и существования человеческого общества: г) труд - призвание и служение людей, сообразно способностям и наклонностям каждого, -во благо друг друга.

Христианское представление о неизбежности наказания за первородный грех и необходимости покаяния также нашло выражение в характеристике труда. Однако главным остается акцент на общественном значении ответственного труда43.

Большое внимание уделяет ныне социальное учение церкви соучастию трудящихся в управлении производством как средству повышения ценности труда. Такое соучастие способствует росту ответственности работающих на общее дело и, следовательно, укреплению в каждом чувства человеческого достоинства. "Христианское социальное учение не предлагает конкретной модели соучастия в управлении, но на основе своего представления о человеке создает лучшие возможности для реализации соучастия", - отмечает один из признанных авторитетов в области социальной этики Манфред Спикер44. На христианском понимании человеческого основано отношение к соучастию в управлении Союза католических предпринимателей45. Взгляд на соучастие в управлении, как одну из составляющих "социального партнерства", разделяет и рабочая организация ХСС46.

Сторонники католической социальной доктрины убеждены, что нравственый подход необходим для успешного решения любых экономических проблем. Вместе с тем среди этих проблем есть и такие, для которых существуют только этические решения. Постоянное улучшение качества жизни не должно отвлекать внимание общества от опасности превращения людей только в потребителей. Один из новых разделов католического социального учения, стимулируемый реальным положением в западном обществе, составляет "этика потребления". Если потребление может рассматриваться как позитивное явление, стимул развития, хотя и предполагает возможность негативного толкования, то потребительство - уже не только односторонняя, но и ошибочная ориентация человека - констатирует католический исследователь К-Г Михель 47.

Католические обществоведы пристально изучают проблемы окружающей среды. Хотя экологическая угроза признана главным вызовом выживанию человечества, отмечают они, образ действий каждого человека и объединения людей до сих пор мало изменились. Люди должны всерьез задуматься над вопросом: должны ли мы сегодня делать все, что технически возможно? В этой связи новую актуальность приобретает христианское убеждение в том, что Бог дал человеку землю в распоряжение затем, чтоб он заботился о ней и сохранял ее для новых поколений.

Осознавая всю важность и серьезность экологического вызова современности, католическая мысль предлагает идею "эко-социального рыночного хозяйства". Более того, разработка этой идеи существенно продвинулась вперед. В ходе многочисленных обсуждений уже выкристаллизовались три основных принципа:

I. Долгосрочное использование природных богатств и ресурсов должно быть эффективным. Общество должно быть защищено от предметов, связанных с большой растратой ресурсов.

2. Движение потребителей как "третья сила" могло бы, наряду с владельцами капиталов и трудящимися, направлять развитие хозяйства не только социально, но и экологически.

3. Производственные процессы должны быть обеззаражены. Бессмысленно строить дорогие отстойники, если такой же эффект может быть получен при помощи катализаторов, фильтров и т.д. Наша экономика - не конституция, и должна ежедневно обновляться"48.

Большое внимание уделяет католическое социальное учение разработке концепции преодоления голода и нищеты, распространенных прежде всего в третьем мире. Долгое время считалось, что конфликт "Север - Юг" может быть преодолен лишь при помощи "нового экономического порядка", предполагающего более справедливое распределение богатства, уже накопленного в мире. Ныне этот взгляд, хотя и не отвергается, тем не менее признан односторонним. Настоящее решение проблемы состоит в развитии, - разумеется, при помощи индустриальных стран, - собственной экономики, сопровождаемом рациональным использованием местных ресурсов и созданием современной инфраструктуры.

Идеологи католического социального учения придают сотрудничеству с третьим миром столь большое значение, что называют солидарность с ним главной задачей мирового сообщества. Помощь развивающимся странам рассматривается как главное направление мирового развития, от которого зависят судьбы человеческого сообщества49.

Католическая церковь, распространяющая свое влияние на все континенты, осознает ныне, что европейская культура является не единственным, хотя и привлекательным вариантом развития, и потому решение острых проблем, порождаемых разрывом между цивилизованными и отсталыми странами, состоит в мобилизации всех возможностей сосуществования и взаимопроникновения различных культур, в осознании нравственного долга цивилизованных народов перед бывшим колониальным миром50. В этой связи католическое обществоведение видит одну из главных своих задач в преодолении евроцентризма: "Нужно отказаться от элитарного мышления, связанного с изучением проблем западных социальных систем. Это важный вызов для современной социальной этики, которая хотя и подчеркивает свой глобальный характер, при этом все - более или менее осознано - остается в плену евроцентристского мышления”51.

В связи с возросшей актуальностью проблем глобализации немецкая католическая пресса выдвигает на первый план и ряд собственно германских проблем: место и роль национального государства в связи с ростом наднациональных, - европейских и всемирных, - объединений; возможности и пределы суверенитета; значение опыта германского федерализма как метода решения трудностей, связанных с объединительным процессом. Сформулированные в общем виде как "изучение пути регионального вхождения в процесс глобализации", интерес к этим проблемам объединяет различных политиков и идеологов, не приемлющих принципов либерализма.

Разумеется, современный экономический либерализм, именуемый обычно неолиберализмом, отличается от ничем не ограниченного в своем стремлении к прибыли старого либерализма. Во всем цивилизованном мире он сдерживается современным социальным законодательством. Однако его родовые черты остались прежними. "Неопиберализм ставит во главу угла "экономического человека", который абсолютизирует прибыль и законы рынка в ущерб достоинству человека и народов. Эта система приводит к идеологии и практике, являющихся причиной маргинализации слабых," - пишет известный католический экономист Теодор Херр52.

В немецкой католической печати понятия "глобализация" и "неолиберализм" часто употребляются как синонимы53. Отмечая некоторые положительные стороны глобализации, позволяющей развивать экономическое и культурное сотрудничество различных частей планеты, папа Иоанн-Павел II в послании, посвященном католической церкви в Латинской Америке (январь 1999 г), обращал внимание и на худшие ее стороны: абсолютизацию экономики, рост безработицы, наступление на природу без учета наносимого ей ущерба, увеличение разрыва между богатыми и бедными народами. Эти предостережения были затем конкретизированы католическими обществоведами, тем более быстро, что работа в этим направлении велась давно.

В многочисленных дискуссиях вокруг проблем глобализации одно из первых мест занимает необходимость создания структур, способных сдержать стремительный натиск неолиберализма. Единодушный вывод участников этих дискуссий состоял в том, что все нынешние, успешно работающие экономические и политические структуры, рассчитаны на большую или меньшую самостоятельность национальных экономик. Вместе с тем, помимо них, в мире вырастает новый, ничем не сдерживаемый и не контролируемый неолиберальный капитализм. Отсюда необходимость наднационального единения для решения сложнейших экономических и политических задач.

Католическое обществоведение поддерживает необходимость конституирования международной координирующей политики, способной вовремя учесть и предотвратить развитие худших сторон глобализации. Специальные международные соглашения и организации должны, по мнению сторонников этой идеи, выполнять ряд обязанностей, которые ныне входят в компетенцию национальных государств: например, устанавливать определенные рамки для рыночных отношений, чтобы поставить их на службу всем, в первую очередь нуждающимся54. При этом механизм мирового социального рыночного хозяйства должен основываться на принципах субсидиаризма.

Этическую струю в дело глобализации55 призваны, как представляется разработчикам этой концепции, внести великие религии. Это относится прежде всего к вселенской католической церкви, у которой имеется достаточно авторитета и средств. Вместе с тем она внушает и некоторые опасения своим жестким централизмом и явным "западничеством", так называемой "римской печатью"56. Развивая связи с местными церквями, Ватикан мог бы послужить примером ответственного подхода к решению глобальных задач.

Обсуждение проблем глобализации побуждает немецких католиков тщательно рассмотреть собственные достижения и неудачи. “Полагать, что глобализация является причиной современных трудностей немецкого народного хозяйства, тем более высокого уровня безработицы - заблуждение. Больше правды в утверждении, что глобальное соревнование беспощадно обнажает упущения национальной экономической политики, которые можно ликвидировать с помощью мужественных целенаправленных реформ", - пишет известный католический экономист Отто Шлехт57. Только на пути укрепления социального рыночного хозяйства, утверждает он, можно разрешить извечное противоречие между рынком и моралью и таким образом преодолеть нынешние трудности.

Ясно представляя себе масштабы и темп развития глобализма, его положительные и отрицательные стороны, немецкая католическая мысль готовит соотечественников к активному участию в этом процессе и тем самым вносит свой вклад в стабилизацию немецкого общества, а следовательно и всей Европы .

1. Klaus Schatz. Zwiscnen Saekularisation und Zweiten Vaticanum. Der Weg des deutschen Katholizismus im 19. und 20. Jahrhundert. Frankfurt / M, 1986, S.328.
2. W.Ockenfels. Vermittlungsprobleme der katholischen Soziallehre. // Katholische Soziallehre im politischen und gesellschaftlichen Prozess. Koeln, 1990, S.74.
3. "Pacem in terris", 9.
4. "Gaudium et spes", 17.
5. Johannes Messner. Ethik und Gesellschaft. Aufsaetze 1965-1974. Koeln, 1975, S.86.
6. Anton Rauscher. Personalitaet, Solidaritaet, Subsidiaritaet. Koeln, 1975, S. 10.
7. Ibid., S.22.
8. uht. no A.Rausher. Politik braucht Wertorientierung. Koeln, 1998, S.3.
9. "Gaudium et spes", 25.
10. "Octogesima adveniens", 23.
11. J.Messner. Das Gemeinwohl. Osnabrueck, 1962, S. 118.
12. "Mater et magistra", 80.
13. Arno Waschkuhn. Was ist Subsidiaritaet? Ein sozialphilosophisches Ordnungsprinzip: von Thc^-nas von Aquin bis zur "Civil Society". Opiaden, 1995, S.172.
14. Helmut Lecheler. Das Subsidiaritaets - prinzip. Struktur einer Europaeischen. Union. Berlin, 1993, S.85,96.
15. Arno Waschkuhn. Op. cit. S.173-174A
16. Wilgelm Emmanuel von Ketteier. 1811-18.77. Hrsg. von Erwin Iserloh. Quellentexte zur Geschichte des Katholizismus. Bd.4. Paderbarn. 1990, S.75.
17. Wilgelm Emmanuel Frhr von Ketteier. Saemtliche Werke und Briefe. Abteilung l, Band 2, Mainz, 1978, S.406.
18. Karl von Vogelsang. Die ethischen Socialprinzipien des Offenbarungsglaubens und die Docialprinzipien des Naturalismus. (1879). uht. no Erwin Bader. Karl v. Vogelsang (1818-1890), Wien, 1990, S.251. 19.Ibid.,S.252.
20. H. Pesch. Lehrbuch der Nationaloekonomie. Freiburg, Bd. I-V, 1905-1923.
21. Wilfried Daim. Linkskatholizismus. Wien, 1965, S.59.
22. Klaus Schatz, Op. cit. S.306.
23. Gustav Gundlach. Die Ordnung der menschlichen Gesellschaft. Koeln, 1964, Bd.l, S. 158.
24. Ibidem. 25.Ibid,Bandl,S.555.
26. O.Nell-Breuning. Wie Sozial ist die Kirche? Duesseldorf, 1972.
27. O.Nell-Breuning. Wirtschaft und Gesellschaft heute. 3 Bde. Freiburg, 1956-1960.
28. Zeitgeschichte in Lebensbildern. Band 7. Mainz, 1994, S.290.
29. Johannes Messner. Ethik. Kompendium der Gesamtethik, Innsbruck, 1952; demselb. Die soziale Frage im Blickfeld der Irrwege von Gestern, der Sozialkampfe von heute, der Weltentscheidungen von mo^en. 7. Auf!. Wien-Muenchen, 1964; demselb. Das Naturrecht. Wien-Muenchen, 1966; 7. Aufl. Berlin, 1984.
30. Johannes Messner. Ethik. Innsbruck, 1955, S.31.
31. Johannes Messner. Grundsatzfragen der Wirtschaftsordnung. // Actio catholica. Wien, 1977, N2,8.7.
32. Erwin Bader. Christliche Sozialreform. Beitraege zur Sozialphilosophie in einer veraendenter Welt. Wien, 1991,

33.0p.cit.,S.81.
34. Ruediger von Voss. Soziale Marktwirtschaft nach fuenfztg Jahren. "Die neue Ordnung", 1999, Hf. 6, S-429.
35. Ibid., S.430; F.J.Stegman. Soziale Marktwirtschaft-was ist das? "Stimmen der Zeit", Bd. 211, 1993, S.296-297.
36. Otto Schlecht. Was wuerde Ludwig Erhard heute tun? "Die Tagespost", 2. Okt. 1999.
37. "Die neue Ordnung", 1999, Hf. 6, S.431.
38. Cp. c. 74 pyccкoro nepeвoдa.
39. Alexander Saberschinsky. Die Aktualitaet der Subsidiaritaet. Zur Sozialithik-Tagung 1999. "Die neue Ordnung", 1999, Hf. 6, S.465-470.
40. Anton Rauscher. Gemeinsinn statt Egoismus. Fuer seine Staerkung der Sozialkultur. Koeln, 1997, S. 15.
41. Rudolf Weiler. Herausforderung Naturrecht. Beitraege zur Erneuerung und Anwendung des Naturrechts in der Ethik. Graz, 1996, S.S.582-586; 616-622.
42. Kardinal Joseph Hoeffner, Christliche Gesellschaftslehre, Koeln, 1978, S. 124. 43.Ibid.,S.126-130.
44. Manfred Spieker. Arbeit, Eigentum und Mitbestimmung. "Die neue Ordnung", 1997, Hf. 5, S.436.
45. Reinhard Nixdorf. Durch Eigeninitiative, Flexibilitaet und Phantasie zum Erfold. "Deutsche Tagespost", 27. Maerz 1999.
46. Peter Keller. 50 Jahre Arbeitnehmer-Union der CSU. "Gesellschaftspolitische Kommentare", 1997.N8, S.44.
47. Karl-Georg Michel. Konsumethik in der Wohlstandgesellschaft. Abhandlungen zur Sozialethik. Paderborn, 1997, S. 19.
48. Ulf Fink. Was noch zu tun bleibt. Uneingeloeste Forderungen der katholischen Sozialleh^e. "Die neue Ordnung", 1991, Hf. 3, S.206.
49. Kardinal Joseph Hoeffner. Op. cit., S.265.
50. Ibid., S.268-269.
51. "Jahrbuch fuer christliche Sozialwissenschaften", Bd. 35.”-1994, S.239.
52. Theodor Herr. Globalisierung-Neoliberalismus-Abbau des Sozialstaates. "Die Tagespost" 14. August 1999.
53. Ibidem; Andreas Wodok. Globalisierung als Marathonlauf. "Die Tagespost" 24. Octob. 1999.
54. "Stimmen der Zeit", 1997, Hf. 4, S.218.
55. Ibidem.
56.Ibid.,S.219.
57. Otto Schlecht. Op. cit.